© Lorem ipsum dolor sit Nulla in mollit pariatur in, est ut dolor eu
eiusmod lorem
Exercitation qui dolor dolor lorem proident commodo nisi.
Perspectivas de la Via
Moderna: Tesis de
Glover,
Nominalismo y Thomas
Reid
Willis B. Glover
Orígenes bíblicos de la cultura secular moderna
(los seis primeros capítulos)
Revisión: La tesis de Glover sobre los orígenes de
la modernidad (Willis B. Glover, Orígenes bíblicos de
la cultura moderna: un ensayo en la interpretación
de la historia occidental, Mercer, 1984) es una
interpretación radicalmente alternativa de la
relación del cristianismo con la modernidad. “La
doctrina bíblica de la creación es única; ninguna
otra religión que las desarrolladas a partir de la
tradición bíblica contiene algo parecido. En la
doctrina bíblica, Dios es, en cualquier sentido
ontológico, completamente discontinuo con el
mundo. El mundo, por otro lado, depende
completamente de Dios; sigue existiendo por su
continua voluntad de que exista. Su unidad está en
su voluntad o propósito y no en una propiedad
intrínseca. El orden del mundo, por lo tanto, no es
obligatorio para Dios. La completa libertad de Dios
con respecto a toda la creación fue una influencia
fundamental en el pensamiento medieval tardío.
Dado que los actos creativos de Dios no están
sujetos a verdades eternas, el conocimiento del
mundo no puede derivarse deductivamente de la
filosofía, sino que debe provenir de la observación
real. Además, no podía ser un conocimiento seguro
porque nadie podía saber con certeza qué haría Dios
a continuación. Así entró en la filosofía occidental,
especialmente en su tradición empírica, ese tipo de
escepticismo relativo que reconoce que el
conocimiento humano no carece de una especie de
validez, pero sin embargo lo ve como parcial y sólo
aproximado. La doctrina de la creación también, por
su énfasis en la relación directa (es decir, no
mediada) de Dios con cada criatura, produjo esa
conciencia de la realidad que correspondía y
apoyaba el nominalismo en el pensamiento
medieval. Todas estas cosas entraron como
elementos básicos en la estructura de la mente
occidental moderna." (Glover, págs. 10-11.) Esta
perspectiva es la Vía Moderna.
En contra y resistiéndose a esto estaba la antigua
Via Antiqua, que se remontaba a Aristóteles. “La
filosofía griega se había desarrollado en el contexto
de una cosmovisión cosmológica. Para Aristóteles, el
mundo era eterno y, en el nivel más fundamental, la
realidad no cambiaba. Cuando uno penetraba más
allá de las apariencias efímeras hasta la verdad
subyacente e inmutable, su conocimiento era
absoluto. Dios podría existir en este punto de vista
solo como un principio de orden o racionalidad.
Dado que un vacío contradeciría el orden del mundo
según Aristóteles, se siguió que ni siquiera Dios
podría crear un vacío. Pero este era un problema
para los cristianos comprometidos con la concepción
bíblica de la creación tal como la había definido y
explorado el pensamiento cristiano. El Dios bíblico
trascendió el mundo y de ninguna manera fue
ontológicamente continuo con él. … El orden del
mundo no le era eternamente inherente, sino que le
fue impuesto desde fuera por el Dios trascendente.
Las criaturas particulares de Dios no eran
universales ni necesarias; esto condujo al desarrollo
de una solución nominalista al problema de los
universales. Por tanto, el conocimiento humano del
mundo tenía que ser el conocimiento de criaturas
particulares en un mundo contingente y dinámico,
no podía deducirse de las verdades cósmicas
universales y nunca podía llegar a una certeza
absoluta. ... Todas estas implicaciones no se
resolvieron antes del siglo XIV ... y el final no fue
una emancipación post-medieval del cristianismo,
sino una emancipación cristiana de Aristóteles."
(Glover, págs. 38-39.)
“La gloria del escolasticismo no fue la síntesis
tomista como síntesis, sino la búsqueda rigurosa de
Thomas y otros de los esfuerzos por reconciliar a
Aristóteles y la tradición intelectual cristiana. El
escolasticismo falló como método porque los dos
resultaron irreconciliables." (Glover, p., 40.) “La
Edad Media no fue una cultura cristiana desde sus
inicios, sino una cultura en proceso de una
cristianización que nunca llegó a completarse. En la
lucha entre las tradiciones clásica y bíblica, que era
el problema fundamental del escolasticismo,
prevaleció lo bíblico. En su forma de emancipación
de Aristóteles, la filosofía cristiana de los
franciscanos del siglo XIV es la fuente de una parte
importante de la estructura de la mente occidental."
(Glover, p. 44) “Para los nominalistas, la
contingencia del mundo había significado que el
mundo no tenía un propósito propio; el propósito
que operaba en él era abrumadoramente el
propósito de Dios y, en segundo lugar, el del hombre.
Así nació el mundo 'muerto' que la ciencia moderna
explora sin impedimentos por cualquier
consideración de los propósitos inherentes a las
cosas." (Glover, p. 49.) Pero esa tradición escolástica
fallida fue la Via Antiqua.
La siguiente pregunta fue el lugar del hombre. Para
los voluntaristas el hombre, imagen de Dios,
también trascendía el mundo y, por tanto, era
radicalmente libre. Dependiendo de cómo se
explique la relación del hombre con Dios y del
hombre con el mundo, esto podría crear todo tipo
de problemas teológicos. Pero la Vía Moderna
rompió la visión del mundo antiguo del hombre
como simplemente incrustado en el orden cósmico y
relacionado con Dios porque Dios también era parte
de ese orden cósmico, aunque el principio más alto
de él. Junto con de la visión de la Via Moderna
estaba el movimiento conciliarista con su visión del
gobierno desde abajo hacia arriba y representativa
(finalmente federalista) en oposición a la visión
monárquica de Roma de su derecho a gobernar.
(Véanse las obras de Francis Oakley.) Pero la Via
Antiqua siguió dominando la teología dogmática, y
no solo el de Roma, sino que la primera generación
de reformadores, además de Lutero, perteneció a la
Via Antiqua.
La escisión de pensamiento entre la teología,
dominada por una perspectiva de Via Antiqua, o el
platonismo que desde el Renacimiento intentó
reemplazar a la Via Antiqua, y la ciencia y la
filosofía que, especialmente en Gran Bretaña,
tendían a seguir el camino de la Via Moderna,
significaba que la teología no podía llegar a un
acuerdo con la ciencia. “Los platónicos de
Cambridge fueron malos campeones contra la
filosofía mecanicista; lo que se necesitaba era una
crítica epistemológica al estilo de Ockham o Hume.
En la época de Hume, sin embargo, la relación de la
doctrina de la creación con la tradición empírica en
filosofía se había perdido de vista tan
completamente que el valor apologético del
escepticismo de Hume, aunque produjo un
resurgimiento del fideísmo en algunos teólogos en el
siglo siglo XIX, prácticamente no tuvo impacto en la
cuestión de cómo la ciencia se relaciona con la fe
cristiana antes del siglo XX…. Los conflictos más
famosos entre 'ciencia y religión' han sido espurios,
patéticos y una fuente de confusión adicional."
(Glover, p. 72.) Tan tarde como la apologética de
Oxford de C. S. Lewis y los Inklings, se puede ver un
esfuerzo por usar mundos imaginarios y mágicos con
incluso elementos de paganismo que apelan al
antiguo orden cósmico clásico para hacer el mundo
completo.
“Generalmente se admite que Hume no era
ortodoxo y cuáles eran sus opiniones religiosas
personales ha sido objeto de una discusión
considerable; pero sea como fuere, él mismo señaló
que su filosofía escéptica, precisamente porque
declaraba algunas cuestiones más allá de la solución
racional, abría el camino a una religión basada en la
revelación. … El escepticismo de Hume ofrece una
posibilidad obvia de socavar la metafísica
mecanicista; pero esta posibilidad no se realizó en
la teología del siglo XIX. Fue la respuesta de Kant a
Hume a la que los teólogos protestantes buscaron
una salida al problema planteado por el mecanismo.
... La filosofía de Kant no es un verdadero dualismo
ontológico. Existe una especie de dualismo
epistemológico entre la forma en que conocemos los
fenómenos y la forma más directa en que somos
conscientes de algunas realidades numenales. En
algunos de los seguidores de Kant, sin embargo, la
distinción epistemológica que había hecho se
transformó en un dualismo ontológico. ... Es esta
perversión de Kant se convirtió en la base
dominante de la teología protestante. … La
ontologización de Kant produjo una especie de
mundo de dos pisos en el que un determinismo
mecanicista operaba en la historia y la naturaleza en
la medida en que eran observables; por encima de
este mundo mecanicista estaba el mundo espiritual
en el que se conocía el significado de los eventos
observados." (Glover, págs. 99-100.) Cornelius Van
Til, por ejemplo, hizo que esta perversión de Kant
fuera fundamental para su perspectiva apologética.
La otra respuesta a Hume fue la de Thomas Reid,
quien sí volvió a la perspectiva de que detrás del
mundo, que no podíamos hacer la base de nuestro
conocimiento seguro, estaba el Dios que creó tanto
al mundo como al hombre, y en cuya voluntad se
encontraba el orden y el significado de este mundo.
Como consecuencia, se pudo realizar una
investigación científica inductiva sobre cuáles eran
estos elementos en la naturaleza humana que le
permitían aprehender el mundo. (Véanse los ensayos
en inglés de David Estrada en Christianity and
Society, Vol. XV, No. 1 y No. 2, para obtener detalles
de la filosofía de Reid.) Esta fue la opinión
transmitida al viejo Princeton y enseñada allí.
Cuando Princeton fue reemplazado por el seminario
de Westminster, sin embargo, los holandeses con sus
filosofías continentales se hicieron cargo. El último
punto alcanzado por la apologética de Westminster
es el argumento trascendental de que Dios es la
condición previa de todo conocimiento y experiencia
humanos, porque sin Dios la lógica, la razón y la
moral no podrían existir. Al hacerlo, están tratando
de volver a donde estaba Thomas Reid desde al
principio, y si Glover tiene razón, también Ockham,
quien sostuvo que no hay nada intrínseco en el
mundo que pueda ser la base de la certeza, y que el
conocimiento tanto como el mundo en sí mismo,
dependía de Dios.
https://www.philosophica.info/voces/reid/Reid.htm
l