Contra Mundum
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Sobre Contra Mundum, un estudio de las condiciones de la cultura cristiana.

Sobre

¿Quién habla por la cultura cristiana?

Toda tradición teológica sólida tiene su propia visión de la relación entre el cristianismo y la cultura, o de la independencia del cristianismo respecto de la cultura. En particular, la rama reformada de la teología desarrolló desde el principio una visión sólida del tema. Hoy en día hay muchas escuelas de pensamiento en conflicto, cada una de las cuales afirma ser la visión reformada. Los reformadores no luteranos se formaron en la via antiqua y la mantuvieron, siendo la mayoría aristotélicos, y Calvino aparentemente estuvo influido por Duns Scotus. En política, la mejor reivindicación para representar la visión reformada sería la de Johannes Althusius en su Política, o la de algunos puritanos británicos. El problema es que hoy en día casi nadie sostiene esa visión; incluso las Confesiones han sido alteradas para eliminarla. En cambio, tenemos: 1) La forma más antigua de la doctrina de los dos reinos, que enfatiza la separación de las instituciones de la iglesia y el estado, y que Philip Schaff llamó “la idea estadounidense de libertad religiosa”. “Es una iglesia libre en un estado libre, o un cristianismo autosuficiente y autónomo en una relación independiente pero amistosa con el gobierno civil”. 2) El neocalvinismo holandés, o kuyperianismo, que considera que todo el orden social, incluso la cultura, está compuesto de esferas independientes, cada una con sus propias normas y autoridad. También tiene una idea diferente, y probablemente contradictoria, de un pacto común que administra asuntos no relacionados con la salvación. 3) El neocalvinismo tardío o filosofía reformacionista, que introduce una disyunción radical entre el orden creado, incluida la cultura, y Dios, que está más allá del ser, la lógica, el significado, etc. 4) La perspectiva teonómico-presuposicional, que surge del neocalvinismo y que conserva un aspecto de la posición reformada original, con su énfasis en las normas divinas e incluso en la teonomía en algunos casos, al tiempo que falsifica el fundamento filosófico de la teología reformada en favor de la versión antitomista de la historia de Karl Barth. El fundacionalismo presuposicional se convierte en la filosofía reformada. 5) La teología radical de los dos reinos con ley natural, que resalta el aristotelismo de los reformadores, pero falsifica su visión del orden social y el papel de la ley de Dios. Aunque la teología radical de los Dos Reinos que surge de los seminarios parece ser dominante en el establishment de la iglesia reformada, hay personas externas, cada vez más bautistas, que se sienten atraídas por la visión teonómico-presuposicional, aunque las limitaciones impuestas por su teología y eclesiología les impiden llevarla demasiado lejos hacia la posición de Althusius. La mayor parte de este pensamiento, y de la interpretación del mismo, ha surgido del kuyperianismo, o de algún derivado del kuyperianismo. Incluso la crítica y el rechazo del kuyperianismo suelen ser básicamente kuyperianos. En el siglo XIX hubo múltiples intentos de reconstruir el cristianismo sobre nuevos fundamentos que fueran modernos y, sin embargo, resistieran la reinterpretación de todo en términos de ciencia materialista y de formas relacionadas de racionalismo. El ejemplo más conocido de esto es la teología de Schleiermacher. Uno de los últimos es Kuyper y el neocalvinismo. Esto implicó cambiar el sistema teológico reformado del sistema federal de dos pactos que unificaba la obra de Dios tanto en el Reino como en la redención, a un sistema de tres pactos que ponía la vida en general en una vía separada con sus propios principios. El segundo movimiento básico del neocalvinismo fue rechazar la base filosófica de la ortodoxia reformada, la via antiqua que había formado los sistemas de la escolástica reformada, y tratar de lograr algo nuevo. Lo nuevo tenía que ser cultural y a la vez a prueba de cultura, y eso es imposible. La serie resultante de movimientos eclécticos e incoherentes incluye los propios esfuerzos de Kuyper, la filosofía reformadora y los sistemas presuposicionales estadounidenses. Un relato de ellos se encuentra en La Teosofía, Van Til y Bahnsen. Se está gestando una reacción que adopta la forma de retropapismo, que vuelve a la via antiqua mientras pretende que la historia de la filosofía y sus enseñanzas pueden simplemente olvidarse. Irónicamente, esto atrae especialmente a quienes gustan de posar como cultural y religiosamente sofisticados. Contramundum no está relacionado con ninguna institución, fundación, iglesia o entidad comercial. Las opiniones expresadas por los autores son exclusivamente suyas y pueden ser, y en ocasiones son, contrarias a las de los editores. contramundum@contra-mundum.org
El problema de la relación entre Cristo y la cultura concierne directamente a las cuestiones fundamentales del pensamiento y de la acción cristiana. Por eso el cristiano debe enfrentarse continuamente a él. Quien no lo toca descuida su vocación directa. — Klaas Schilder Decir que la cultura es el llamado del hombre en el pacto es sólo otra manera de decir que la cultura está determinada religiosamente. — Henry R. Van Til
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¿Quién habla por la cultura cristiana?

Toda tradición teológica sólida tiene su propia visión de la relación entre el cristianismo y la cultura, o de la independencia del cristianismo respecto de la cultura. En particular, la rama reformada de la teología desarrolló desde el principio una visión sólida del tema. Hoy en día hay muchas escuelas de pensamiento en conflicto, cada una de las cuales afirma ser la visión reformada. Los reformadores no luteranos se formaron en la via antiqua y la mantuvieron, siendo la mayoría aristotélicos, y Calvino aparentemente estuvo influido por Duns Scotus. En política, la mejor reivindicación para representar la visión reformada sería la de Johannes Althusius en su Política, o la de algunos puritanos británicos. El problema es que hoy en día casi nadie sostiene esa visión; incluso las Confesiones han sido alteradas para eliminarla. En cambio, tenemos: 1) La forma más antigua de la doctrina de los dos reinos, que enfatiza la separación de las instituciones de la iglesia y el estado, y que Philip Schaff llamó “la idea estadounidense de libertad religiosa”. “Es una iglesia libre en un estado libre, o un cristianismo autosuficiente y autónomo en una relación independiente pero amistosa con el gobierno civil”. 2) El neocalvinismo holandés, o kuyperianismo, que considera que todo el orden social, incluso la cultura, está compuesto de esferas independientes, cada una con sus propias normas y autoridad. También tiene una idea diferente, y probablemente contradictoria, de un pacto común que administra asuntos no relacionados con la salvación. 3) El neocalvinismo tardío o filosofía reformacionista, que introduce una disyunción radical entre el orden creado, incluida la cultura, y Dios, que está más allá del ser, la lógica, el significado, etc. 4) La perspectiva teonómico-presuposicional, que surge del neocalvinismo y que conserva un aspecto de la posición reformada original, con su énfasis en las normas divinas e incluso en la teonomía en algunos casos, al tiempo que falsifica el fundamento filosófico de la teología reformada en favor de la versión antitomista de la historia de Karl Barth. El fundacionalismo presuposicional se convierte en la filosofía reformada. 5) La teología radical de los dos reinos con ley natural, que resalta el aristotelismo de los reformadores, pero falsifica su visión del orden social y el papel de la ley de Dios. Aunque la teología radical de los Dos Reinos que surge de los seminarios parece ser dominante en el establishment de la iglesia reformada, hay personas externas, cada vez más bautistas, que se sienten atraídas por la visión teonómico-presuposicional, aunque las limitaciones impuestas por su teología y eclesiología les impiden llevarla demasiado lejos hacia la posición de Althusius. La mayor parte de este pensamiento, y de la interpretación del mismo, ha surgido del kuyperianismo, o de algún derivado del kuyperianismo. Incluso la crítica y el rechazo del kuyperianismo suelen ser básicamente kuyperianos. En el siglo XIX hubo múltiples intentos de reconstruir el cristianismo sobre nuevos fundamentos que fueran modernos y, sin embargo, resistieran la reinterpretación de todo en términos de ciencia materialista y de formas relacionadas de racionalismo. El ejemplo más conocido de esto es la teología de Schleiermacher. Uno de los últimos es Kuyper y el neocalvinismo. Esto implicó cambiar el sistema teológico reformado del sistema federal de dos pactos que unificaba la obra de Dios tanto en el Reino como en la redención, a un sistema de tres pactos que ponía la vida en general en una vía separada con sus propios principios. El segundo movimiento básico del neocalvinismo fue rechazar la base filosófica de la ortodoxia reformada, la via antiqua que había formado los sistemas de la escolástica reformada, y tratar de lograr algo nuevo. Lo nuevo tenía que ser cultural y a la vez a prueba de cultura, y eso es imposible. La serie resultante de movimientos eclécticos e incoherentes incluye los propios esfuerzos de Kuyper, la filosofía reformadora y los sistemas presuposicionales estadounidenses. Un relato de ellos se encuentra en La Teosofía, Van Til y Bahnsen. Se está gestando una reacción que adopta la forma de retropapismo, que vuelve a la via antiqua mientras pretende que la historia de la filosofía y sus enseñanzas pueden simplemente olvidarse. Irónicamente, esto atrae especialmente a quienes gustan de posar como cultural y religiosamente sofisticados. Contramundum no está relacionado con ninguna institución, fundación, iglesia o entidad comercial. Las opiniones expresadas por los autores son exclusivamente suyas y pueden ser, y en ocasiones son, contrarias a las de los editores. contramundum@contra-mundum.org
Sobre Contra Mundum, un estudio de las condiciones de la cultura cristiana.