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Reformados

escolásticos -

siglos XVI y

XVIIs

Proponemos publicar estudios y revisiones de las teorías políticas reformadas clásicas, y sobre la introducción de teorías revisionistas que condujeron a la visión moderna de la iglesia como asociación voluntaria o asamblea de los elegidos. La teología reformada bipactal original en distinción a los puntos de vista unipactal y tripactal que predominan hoy en día. Cuando se menciona la visión reformada de la cultura, lo que casi siempre viene a la mente es la filosofía transformacionalista kuyperiana. El verdadero punto de vista cultural reformado sigue siendo en gran medida desconocido. Hoy en día, la hegemonía intelectual kuyperiana está siendo cuestionada, y es importante explicar en qué difiere de ella el pensamiento reformado histórico. Los reformados comenzaron a desarrollar una teología integral en la que el programa de Dios desde la Caída se integraba en el Pacto unificador de la Gracia. Si este era el centro de la acción de Dios, ¿cómo encajaban en este pacto el Estado y los esfuerzos culturales generales? En este punto, los reformados recurrieron a la herencia medieval de diversos autores escolásticos para proponer una teoría de lo que era el Estado. Esto encajaba con lo que Pablo decía sobre el propósito del magistrado de hacer el bien. Era posible relacionar esta actividad con la Alianza de la Gracia, ya que el Estado se consideraba un socio de la Iglesia institucional. Tal y como se formulaba en las confesiones reformadas, el estado era responsable de mantener el establecimiento de la iglesia con una doctrina correcta, y el estado se aseguraba de que el pueblo se sometiera a esta iglesia. De este modo, la Iglesia podía llevar a cabo su tarea no sólo sin obstáculos, sino con el pleno apoyo de la sociedad. La Ilustración destruyó el consenso religioso intelectual en los pueblos de Europa y dio lugar a una creciente falta de voluntad para apoyar el establecimiento de una doctrina tradicional. En los Países Bajos existía el problema adicional de que la presencia de muchos católicos romanos y arminianos, así como de reformados, significaba que el establecimiento eclesiástico efectivo nunca había podido ajustarse a la teoría. Sin embargo, al mismo tiempo los reformados eran lo suficientemente fuertes como para considerarse capaces de aspirar a un programa integral para la sociedad. Esta situación única dio lugar a la invención de un programa sustitutivo del escolástico que se consideraba fracasado. En Nueva Inglaterra, donde cabría suponer que el control puritano habría dado lugar a un nuevo programa cultural, el rechazo de la idea reformada de la Iglesia en favor de una Iglesia pura de verdaderos creyetes puso en marcha una secuencia de cambios que condujeron no sólo a una pérdida de control, sino finalmente a una concepción de la Iglesia como una asociación separada de la sociedad. La solución encontrada en los Países Bajos, que ha adoptado los nombres de kuyperianismo, transformacionalismo o neocalvinismo, fue una alternancia radical de la teología reformada, introducida principalmente por Abraham Kuyper. Donde había existido una teología bipactal, el Pacto de Obras en el momento de la creación y el programa restaurador de Dios del Pacto de Gracia, se introdujo un tercer pacto, el Pacto Común. Mientras que la mayor parte de la teología reformada tradicional debía seguir vinculada a los dos pactos tradicionales y, según se pensaba, permanecer inalterada en su propio ámbito, las cuestiones culturales, es decir, el Estado, la sociedad, la economía, etc., debían basarse en el Pacto Común. Éste podía considerarse como un segundo programa de Dios distinto al del Pacto de Gracia, y ya no sería necesario integrarlo todo de algún modo en el Pacto de Gracia para dar a todas las cosas un sentido cristiano. Como, no obstante, se pensaba que este Pacto Común estaba bajo Dios y era un pacto, hubo que proponer un principio teológico, pero propio, como una especie de índice del funcionamiento de este pacto. Este principio era la Gracia Común. Pero el principio tenía que ser equilibrado por un opuesto dialéctico, por lo que había un principio divisorio, Antítesis, colocado al lado del unificador de la Gracia Común. En torno a esto se construyó un sistema conceptual basado en gran medida en los conceptos de la teosofía alemana, que se había hecho popular entre algunos teólogos reformados holandeses. La antítesis era, de hecho, uno de estos conceptos. Aunque la intención de esta filosofía era introducir una visión cultural transformadora cristiana, capaz de avanzar sobre sus propias piernas independientemente de la teología, la opción más fundamental que hizo esto posible fue la separación de la cultura del Pacto de Gracia, dándole su propia base pactal distinta. Esto significaba que el programa también podía invertirse. Una vez que la cultura se separó del Pacto de la Gracia, también se pudo construir una teoría cultural antitransformacional que descartó la importancia de la cultura, ya que ahora se consideraba que no estaba relacionada con el Pacto de la Gracia. Esto, de hecho, sucedió, y se produjo de esta manera: Como la Gracia Común tenía que operar bajo un pacto divino, inevitablemente fue tratada como una especie de principio teológico, y como tal no podía realmente mantenerse fuera del Pacto de Gracia. La Gracia Común proporcionó una forma de introducir tendencias arminianas en la Teología Reformada sin tener que basarlas en los principios arminianos que las Confesiones habían condenado. Esto resultó irresistible para aquellos teólogos que deseaban modificar sus ideas sobre la salvación. De esta forma, el kuyperianismo entró en la Presbyterianiam cuando varios teólogos reformados holandeses se establecieron en el Seminario Westminster. Cornelius Van Til deseaba especialmente hacer un uso teológico de la Gracia Común, y también aceptó el esquema tripactal. Pero para Van Til, el Pacto Común era una noción limitadora que circunscribía el ámbito de aplicación del Pacto de Gracia. No parecía tener mucho entusiasmo por el carácter transformador del cristianismo. Sin embargo, algunos de sus discípulos, en particular R. J. Rushdoony, estaban muy orientados a una visión transformacional, pero para llevarla a cabo tuvieron que ir más allá de Kuyper y añadir una amplia base bíblica a su transformacionalismo. Al mismo tiempo, en Westminster se desarrolló el punto de vista opuesto, antitransformacional. Meredith Kline veía el Pacto Común como algo necesario sólo para mantener el mundo funcionando el tiempo suficiente para que el programa de Dios bajo el Pacto de Gracia se llevara a cabo hasta el final. En ese momento, todo lo desarrollado bajo el Pacto Común sería consignado a la destrucción en una conflagración al final del mundo, y sería reemplazado por un orden celestial perteneciente a los otros pactos. La teología de Kline fue desarrollada por sus sucesores como la teología radical de los dos reinos. Como antitrasformacionalistas, se consideran antikuyperianos, aunque se basan en el tripatalismo de Kuyper tanto como los transformacionalistas. Para ellos, el Pacto Común sirve para dejar de lado la cultura como algo ajeno al programa de Dios. Tanto los transformacionalistas como los teólogos radicales de los dos reinos quieren reivindicar una identidad reformada, quizá principalmente para controlar los seminarios y las denominaciones, y por eso se han dedicado a falsificar la teología de Calvino y de los demás reformadores para intentar borrar la visión escolástica de la relación de la cultura con el Pacto de la Gracia. Al mismo tiempo, un tercer grupo, kuyperianos desilusionados que han renunciado al esquema tripactal, formularon teologías unipactales en las que la gracia y las obras se combinan en un único pacto. Algunos de ellos han aplicado una fuerte tendencia niveladora a la historia, adoptando una visión fuertemente clerical de la Iglesia, e incluso proyectando el sacerdocio y el sacrificio hacia antes de la caída, para hacer más uniforme el funcionamiento del pacto único en todos los periodos. También se han esforzado por tergiversar la teología de los reformadores.

La visión temprana de

los pactos y a sociedad

 - Pufendorf Sobre la religión civil y la Iglesia como mera asociación Ruben Alvarado -  Fuente del Liberalismo Simposio sobre La Fuente del Federalismo El contraste de la visión reformada original con las visiones bautista y reformada moderna del pacto  Comparación de las visiones bautista y reformada del Pacto. Reseña de Un mejor pacto: La fundación doctrinal del credobautismo, por Pascal Denault Diferencia entre las teologías reformadas moderna y escolástica  La Teología Radical de los Dos Reinos, una prehistoria y una reseña de Salvados para ser guerreros: Exponiendo los errores de la teología radical de los dos reinos, por Bret McAtee